道教碑文資料庫

益州至真觀主黎君碑 年份：公元677

盧照鄰

    若夫三清上列，瑤關控日月之圖；八洞深居，貝闕吐山河之鎮。雖復扶桑大帝，傳赤字於東華；安寶神君，受青符於南極。猶未能發揮不宰¹，復歸無物之功；開鑿妙門，言謝有為之業。其馮馮翼翼，百姓存焉而不知，杳杳冥冥，萬族死之而無慍，獨為化之宗者²，其唯元始天尊乎！暨乎蹩蹩為仁³，跛跛為義⁴。鴻臚傳小儒之具，緘縢為大盜之術。堯、禹生而天下火馳，姬孔出而群方鼎沸。則有氤氳祖帝⁵，發皓鬢於東周；兆朕皇輿，飛紫雲於西道。鳳交開景，返徐甲之營魂；龍光照天，杜宣尼之神氣。得一吹萬，有大造於蒼生，把十蹈五，樹靈基於寶祚。能使秦皇東指，見赤舄而長懷，漢帝北游，望青煙而下拜。於是靈山水府，俱為煉玉之場；甲第離宮，多入空歌之地。青牛道士，按錦節於中都；白鹿仙人，列瑤壇於八表。乃劍門西拒，邛關南望。星橋對斗，像牛漢之秋橫；月硤縈城，疑兔輪之曉落。武騎遷昇之路，冠蓋雲飛；文翁講肄之堂，英靈霧聚。巖開菌桂，蘊金碧之祥光，吐夭桃，積神仙之粹氣。

    至真觀者，隋開皇二年之所立也。尋屬煬帝驕淫，蜀王奢僭。冕旒多事，有慚七聖之游；幾杖不朝，未遑八仙之術。紫臺初構，霜露沾衣，碧洞新開，蓬萊變海。仙居制度，與雲雷而共屯；象帝威儀，將市朝而猶梗。皇家纂⁶戎牝谷⁷，乘大道而驅除；盤根瀨鄉，擁真人之閥閱。高祖以汾陽如雪，當金闕之上仙。太宗以峒山順風，屬瑤景之下視。⁸武皇帝凝旒紫閣，懸鏡丹臺，運璇極而正乾坤，坐闓陽而調風雨。變銅渾於九洛，鱗羽登歌；鳴玉鑾於四清，煙霞變色。焚符破璽，更聞繩燧之初；剖斗折衡，重睹人倫之制。銀書紀岱，登日觀以論功；玉牒封梁，下雲丘而校美。千齡胎化，中以駕羽之期；⁹萬歲巖者，¹⁰獻以華封之壽。耕田鑿井者不知自然，鼓腹擊壤者不知帝力。嗚呼！豈非道風幽贊之效歟？乃回輿詔蹕，親幸譙若，¹¹奉策老君為太上皇帝，仍令天下諸州各置觀一所。¹²於是碧樓三襲，上接虹蜺；絳闕九成，下交星雨。乘雲御氣，日夕於關山；¹³薦璧投金，歲時於岳瀆。此觀地當極要，任切會昌，南鄰覆錦之城，西逼吞珠之界。使星連注，皇華結轍。既而綠地榛蕪，朱宮版蕩，非夫位膺金策，名載瓊軒，為紫帝之群賓，列黃庭之上格，孰能居此。棟梁乎圃¹⁴，丹雘長樓，大開流電之庭，廣制明霞之宇。

    觀主、三洞法師姓黎諱某，廣漢雒人也。金天命秩，即有天地之官；火正分司，實掌羲和之任。夏殷之際，代為伯相，或食邑於魯，或書社於衛，故魯之黎城，衛之黎陽，即其地也。魏晉之交，或立功於吳，剖符於蜀。在吳者，其後封於壽春，黎將故城有黎氏之墓，石文石闕之字在焉。¹⁵在蜀，符堅¹⁶時秦為蜀郡太守，¹⁷北齊時練山為益州刺史，故子孫因家於蜀。法師，練山之六代孫也。祖宗、父泉，並為州郡都主簿，平正七職之任。蜀文公之好智，固讓朝恩；秦子整之多才，終從郡辟。禮儀體式¹⁸，鄉校取式於公曹；獄訟章程，府主責成於平正。時無留事，復聞坐嘯之談；野有讓耕，重聽行歌之樂。玄珠結慶，剖江漢之圓流；紫胞貽祉，動岷精之垂曜。豫章七歲，非復常材；朝陽五色，豈云凡鳥。初登小學，笑孔墨之神勞；¹⁹一見玄書，以彭聃為己任，玉笈雲囊之術，龍緘鳳蘊之圖，莫不吞楚夢於胸中，指魯城於掌上。臨長水而飲犢，不就堯徵；臥巨澤而牧羊，徒勞漢使。冥丘聳駕，左肘符觀化之辰；諄壑停裝，橫目傳棲真之地。貞觀之末，有昭慶大法師，魁岸堂堂，威儀肅肅，裂圓冠而焚俗制，橫大帳而抗山谷。聲若坻頹，辯均濤發。仲尼河目，飛電驚人；子貢斗唇，連環動坐。昂昂不雜，如獨鶴之映群雞；矯矯無雙，狀真龍之對芻狗。於時三蜀耆老，咸相謂曰：「興大道者，其在茲乎！”初襲羽裙，且真陽小觀；才麾玉柄，已馳天下大名。尋而廣漢士人，固請法師為靈集觀主。²⁰去長桑之故苑，臨隱弅之新丘。經之營之，既雕既琢。銀臺中天而孤出²¹，珠樹匝地而叢生。同赤城之建標，有黃房之貞構。觀中先有天尊真人石像大小萬餘軀，年代寖深，儀範凋缺。沉沉寶坐，積萬古之塵埃；邈邈瓊為，被千齡之苔蘚。法師睹斯而流涕曰：不圖先聖尊容，零落於此。²²乃重胘即路，²³無胈永哀，櫛沐幾於四時，棲遑周於百舍。誓將崇輯事畢，然後寢食為期。鄉曲爭持錢帛²⁴競施珍寶，費餘巨萬，役不崇朝。還開紫翠之容，更表圓明之色。行益州刺史、駙馬都尉喬君，主婿懿親，勛門盛族，任高方面，寄功西南²⁵。法師道協半千，神凝正一，²⁶而至真福地，荒涼日久，不有上德，其誰振之？又表請師為至真觀主。法師升堂慷慨，吐納玄科，攝齊嘹亮，分明紫訣。詞鋒雲鬱，觸劍石以飛揚²⁷；義壑泉奔，橫玉輪而浩蕩。入其門者，披煙霧於九天；聞其音者，聽咸韶於三月。由是戶外之履，魚貫江水；堂下之賓，雁行關塞²⁸。黃老之學復於今矣。則有王孫之黨，都公之倫，名亞春陵，氣高韓魏，裘玉劍，散圓庭以陸離；驥子銀鞍，委山衢而沛艾。法師以茲施，即於天宮後起大講堂，並造長廊二十餘丈。琳堂鬱其峙起，星闈忽以環周，仰窈窕以嶙峋，下崢嶸以廣朗。陰娥假道，窺玉女於南軒；陽鳥回轡，昭青禽於北閣。又於觀內鑄銅鐘一口，重七十斤，²⁹立石壇三級，周回一百步。懸黍璣於碧落，明月流光；建瓊乳於玄都，飛霜蓄韻。壇開錦砌，類江浦之澄霞；庭列瑤階，疑昆丘之積雪。每至三辰法會，八景真游，霓裳蕩耀魄之華，羽蓋轉風雲之路。通天景，兼造化之全模；帶鳥銜虹，連飛動之奇勢。可謂德光而功濟，道勝而名揚者也。

    前長史范陽公，一代羽儀，門傾四海。前長史譙國公，兩朝肺腑，威動百城。並屈銀黃，俱伸交素³⁰。法師雍容坐鎮，嘯傲行藏，雖郭先生之禮峻晉侯，蒙莊子之身輕梁相，不能尚也。若夫言出於口，龍驥所不能追；行成於心，王公所不能及。悲懷徇物，風雨晦而逾勤；苦節橫秋，冰霜急而逾固。戶居環堵而歲計有餘，道周稊稗而日用無竭。又於學射靈山，別立仙居一所，即至真之珠庭也。栽松蒔柏，與月樹而交輪；刻桷雕甍，共星樓而接翼。蒼郊卻倚，猶太行之北登；錦肆前通，似灞陵之南望。華表千年之鶴，未見成都；津亭八月之龍，時歸鄉里。法師出家入道三十餘年，弟子所得襯施，不可稱量，盡入修營，咸供用。見諸疾苦，便開五色之囊。遇彼饑寒，輒有千金之費。巾拂之外，餘無所留，凡所經過，洪濟多矣。

    法師又於咸亨二年正月十八日，寢疾之際，聞空中有聲曰：「天上今欲相煩為玉京觀主」。法師辭以至真功德未就，固請不得行。³¹少選之間，所疾便愈，左右侍者，無不同聞。自是遠近道俗，咸共驚嗟曰：「天上知余不肖，將棄余矣。」上座監齊某等並流回左映³²，策地景於丹田；浩氣中升，養天倪於紫室。雖復同班玉籍，並列仙宮，每屈宗師之道，仍修弟子之敬。亦猶披衣嚙缺，同德而相尊；雲將鴻濛，比肩而相下。大弟子並仙庭十哲，道家童師。閉門煉火，陪嘯父之高煙³³；卜肆驅筠，記壺公之遠御。咸用輯瓊臺之墜典，正騫樹之頹風³⁴，散在人間，敷揚道教。可謂庚桑畏壘，致大壤以匡時；范相鴟夷，行計然而濟俗。僉曰：吾師也，萬物而不以為義，利萬代而不以為仁，逍遙乎有無之表，彷徨乎塵垢之外。³⁵東郭順子，無擇存而不論，伯昏瞀人，御寇論而不議。豈使為山九仞，道不列於珠庭；築館三休，功未書於瑤版。下官迷方看博，邀赤斧於寓山；失路乘槎，問君平於蜀郡。汾陽處子，目擊而言忘；漢陰丈人，德全而機謝。是用搜奇井絡，題片石於靈丘；觀藝協晨，見乘雲之飛將。蒼蒼中野，同銷地媼之魂；眇眇太初，獨昧天師之化。其詞曰：

    象帝之先，其誰之子，莫觀其妙，莫究其始。果而勿代，為而不恃。強為之名，謂之道紀。太樸云季，孝慈已彰。邈邈帝祖，繩繩帝鄉。曰神曰聖，為龍為光。千年受籙，萬古稱王。於鑠帝唐，丕承天秩。道風吹萬，玄猷配一。五載乘雲，三山禮日。薦璧延士，投金訪術。地分輿井，城連劍闕。錦瀨開霞，嵋峰吐月。白雲舒卷，青山回沒。菌閣香飛，桃源花發。紫宸高映，丹宮洞開。岩舒金碧，地起樓臺。鶴飛龍度，鸞歌鳳回。星雨交接，風煙去來。寶龜涵影，玉為乃眷。神劍九光，華冠萬變。日軒朝敞，雲歌夕轉³⁶。紫樹瓊鐘，玄壇竹院。偉與上士，昭哉至人，笙簧道德，粉澤人倫。汾陽處子，箕山外臣。遂荒白屋，奄有玄津。玉扃將墜，金階無主。草滋紅壁，苔凝繡柱。式佇賢才，崇其矩。福庭霞煥，仙徒霧聚。縹緲四真，雍容十哲，俱升紫宇，並邀清節。松子排煙，焦君臥雪。辨雲懸宇，神游朝徹³⁷。玉壘庭坤³⁸，珠鄉勝踐。鐘鼎紛藹，江山悠緬。薛縣池平，萊州水淺。懸日月於鰲極，播天人於鳳椽。

 

題記：

    此據《文苑英華》卷849，以《全唐文》、《盧升之集》（文淵閣四庫本）、同治《重修成都縣志》等互校。據《金石錄》卷四，此碑造於儀鳳二年（677）年。撰者盧照鄰（約635-約689）字升之，幽州陽（今北京）人，著名詩人，「初唐四傑之一」。至真觀，是成都著名道觀，規模宏大，「基址廣袤，四面通街」（《蜀中廣記》卷79），隋開皇十二年立，明時尚存，現已廢。舊志謂至真觀在治北學射山，不確。據此碑，在學射山者乃是「別立仙居」。該碑文述至真觀歷史及觀主黎君之功造德行，於此可窺見李唐王朝在高祖、太宗、高宗三代崇道之狀及對道教進行統一管理的政策。

 

校記：

[1] 「不」，《盧集》（四庫本）作「真」，是。《全唐文》、《成都縣志》作「不」，誤。 

[2] 「化」，《盧集》（四庫本）作「好」，誤。《全唐文》、《成都縣志》均作「化」，是。 

[3] 「蹩蹩」，《盧集》（四庫本）作「蹩躠」、《成都縣志》作「蹩躠」，都是。《全唐文》作「蹩蹩」，誤。 

[4] 「跛跛」，《全唐文》亦作「跛跛」，誤。《盧集》（四庫本）作「踶跂」，《成都縣志》作「踶跂」，是。 

[5] 「祖帝」，《盧集》（四庫本）作「祖帝」，誤。《全唐文》、《成都縣志》作「帝祖」，是。 

[6] 「纂」，《盧集》（四庫本）作「纂」，誤 。《全唐文》、《成都縣志》作「纘」，是。 

[7] 「牝」，《盧集》（四庫本）、《全唐文》作「牝」，是。《成都縣志》作「匕」，誤。 

[8] 「景」，為誤。《盧集》（四庫本）、《全唐文》、《成都縣志》作「京」，是。 

[9] 「中」，為誤。《盧集》（四庫本）、《全唐文》、《成都縣志》作「申」，是。 

[10] 「者」，為誤。《全唐文》作「音」，誤。《盧集》（四庫本）、《成都縣志》作「耆」，是。 

[11] 「譙若」、《成都縣志》亦作「譙若」，誤。《全唐文》作「樵谷」，亦誤。《盧集》（四庫本）作「譙苦」，是。 

[12] 「置」，《盧集》（四庫本）、《成都縣志》均作「置」，是。《全唐文》作「立」，誤。 

[13] 「關」，《全唐文》、《成都縣志》均作「關」，是。《盧集》（四庫本）作「闕」，誤。 

[14] 「乎」，誤。《盧集》（四庫本）、《全唐文》、《成都縣志》均作「平」，是。 

[15] 「關」，誤。《盧集》（四庫本）、《全唐文》、《成都縣志》均作「闕」，是。 

[16] 「符」，《盧集》（四庫本）亦作「符」，誤。《全唐文》、《成都縣志》作「苻」，是。 

[17] 「秦」《盧集》（四庫本）、《成都縣志》均作「秦」，《全唐文》作「奉」，疑「秦」 「奉」為衍文。 

[18] 「式」，誤，《盧集》（四庫本）、《成都縣志》、《全唐文》均作「制」，是。 

[19] 「神勞」，《全唐文》亦作此，是。《盧集》（四庫本）作「徒勞」，誤。《成都縣志》作「神勞」，亦誤。 

[20] 「固」，《全唐文》、《盧集》（四庫本）亦作「固」，是。《成都縣志》作「因」，誤。 

[21] 「出」，《全唐文》、《成都縣志》作「出」，是。《盧集》（四庫本）作「立」，誤。 

[22] 「於」，誤。《全唐文》、《盧集》（四庫本）、《成都縣志》作「至」，是。 

[23] 「胘」，誤，《盧集》（四庫本）作「肱」，亦誤。《全唐文》作「趼」，是。 

[24] 「帛」，《盧集》（四庫本）、《成都縣志》亦作「帛」，是。《全唐文》作「物」，誤。 

[25] 「功」，誤，《全唐文》、《盧集》（四庫本）、《成都縣志》均作「切」，是。 

[26] 「凝」，《盧集》（四庫本）、《成都縣志》作「凝」，是。《全唐文》獨作「疑」，誤。 

[27] 「石」，《全唐文》、《成都縣志》均作「石」，是。《盧集》（四庫本）作「日」，誤。 

[28] 「雁」，《盧集》（四庫本）、《成都縣志》均作「雁」，是。獨《全唐文》作「鴻」，誤。 

[29] 「十」，《全唐文》、《盧集》（四庫本）均作「十」，是。獨《成都縣志》作「千」，誤。 

[30] 「交」，誤，《盧集》（四庫本），《成都縣志》作「玄」，《全唐文》作 「元」，都是。 

[31] 一注無「得」字，《盧集》，（四庫本）、《成都縣志》無「得」字，是。《全唐文》有「得」字，誤。 

[32] 「流回」，《盧集》（四庫全書）亦作「流回」，誤。《全唐文》、《成都縣志》作「回流」，是。 

[33] 「陪」，《全唐文》、《盧集》（四庫本）作「陪」，是。《成都縣志》作「倍」，誤。 

[34] 「騫」，《盧集》（四庫本）作「騫」，《全唐文》作「搴」，與「騫」義同，是。《成都縣志》作「攀」，誤。 

[35] 「彷徨」，《成都縣志》、《全唐文》作「彷徨」，是。《盧集》（四庫本）作「仿佛」，誤。 

[36] 「夕」，《全唐文》、《成都縣志》作「夕」，是。《盧集》（四庫本）作「西」，誤。 

[37] 「朝」，誤。《全唐文》、《盧集》（四庫本）、《成都縣志》作「朗」是。 

[38] 「坤」，《盧集》（四庫本）作「坤」，《全唐文》、《成都縣志》作「紳」。

（蔡東洲）